从超越的视角思考阿多诺的美学理论 现代性为我们提供得越多，我们就越渴望突破现代性的束缚。现代性为我们提供了丰富的物质生活和理性思维。丰富的物质生活使我们摆脱了生存危机，得以思考理性层面的问题； 一旦进入理性层面的思考，我们便感受到了现代性的局限。现代性构成了一个封闭的囚笼，现代化程度越高，这个囚笼就被打造得越漂亮。但是，黄金的囚笼和铁的囚笼有实质性的区别吗？当现代性将人变为奴时，我们作为人的本质便被异化了。但是，由于人具有自我反思和批判的能力，因此，人也具有超越现代性的局限，回归人之为人的潜能。在寻找超越现代性局限的道路上，美学或审美往往被寄予厚望，被看作与人的本质最为贴近的领域。孙晓艳的《美学新论——当代艺术实践背景下阿多诺论艺术与技术的辩证法》便是对这个领域的探索。她认为阿多诺对待技术与艺术的态度是辩证的，二者的辩证关系立足于感性生活，并因此使超越异化成为可能。 什么是技术？什么是艺术？技术和艺术，都是或者说应该是人的本质力量的外化，是人的创造力和生命力的体现，技术是在理性层面实现人的本质力量的外化，而艺术则是在感性层面实现人的本质力量的外化。技术和艺术不仅能够和谐共处，而且可以相互促进，技术可以为艺术提供新的表达工具，而艺术也能够克服技术语言的单调和贫乏。二者的结合，恰恰体现了现代性的进步作用。但是，技术和艺术一旦与资本相结合，或者说技术和艺术一旦进入资本运作的逻辑，那么，技术和艺术便从人的本质力量外化的中介变成了盈利的工具。因此，人本身也从目的降格为手段。在这个意义上来看，异化其实特指资本主义的异化。 由于资本主义的异化，使原本和谐共处并相互促进的艺术和技术也发生了分离，技术使艺术成为更好的商品，以便于盈利； 而艺术则很难将审美的价值植入技术，以改变技术过于理性化的趋向。技术与艺术的辩证法试图克服这种二分的困境，实现技术与艺术的重新结合，而且这种结合不再受资本逻辑的支配，而是重新成为人的本质力量的表达。 技术与艺术的辩证法必须是超越的，而不仅仅是技术与艺术二者之间的关系。技术与艺术的辩证法本身可能产生出超越的力量吗？还是需要技术与艺术之外的力量作为基础？换言之，技术与艺术的辩证法可能产生内在的力量，这个力量足以超越资本主义本身，使人类通往自由的世界吗？或者说，只有通过其他力量从外部超越了资本主义，技术与艺术才可能成为实现人类本质的手段？前者关乎审美的救赎，将审美本身看作是通往救赎的路径； 后者则关乎革命，审美只不过是革命后的亚文化表达。 显然，革命在法兰克福学派那里已不再是可行的路径。在20世纪初，当西方马克思主义者仿效苏联革命失败之后，他们便开始反思革命的路径，并转向意识形态批判和文化批判。在资本主义的盛行期，意识形态批判和文化批判也具有革命的意义，然而，这种革命的意义止于语言。审美的救赎则从革命的宏大叙事回到了微观生活批判。不过，从微观视角来看，艺术可能会成为救赎的手段，那么宗教也可能会成为救赎的手段，哲学或技术，甚至其他非常隐秘的个人体验也可能会成为救赎的手段。作为多元的微观救赎形式的一种，艺术在这里是否具有特殊性？技术与艺术相结合而产生的审美价值又是否具有特殊性呢？ 从前历史到人类历史真正开始的地方有一个跳跃，如果找不到这个跳跃的支点，那么不论是革命、审美还是“后人类主体”，似乎都很难成为超越资本主义异化的想象。或许，在人类历史真正开始之前，人类只能带着异化生存。然而，这并不意味着探索超越资本主义异化的道路本身没有意义，相反，探索本身成为一种超越的姿态。《美学新论——当代艺术实践背景下阿多诺论艺术与技术的辩证法》以一种现实的乐观主义视角解读阿多诺的美学理论，犹如沙漠中的绿洲，向我们展现了“寻求超越”这个努力本身的价值。 赵司空 上海社会科学院2018年5月6日

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