墨经校诠卷一 经上上栏经说上前半篇 (1) 经故，所得而後成也。 说(故)小故有之不必然，无之必不然，体也，若有端。大故有之必无然，若见之成见也。 校经 校说“若有端”疑当作“若尺有端”，转写脱尺字。①“有之必无然”疑当作“有之必然、无之必不然”，转写脱四字。② 诠经此文所谓故，即因果之因也。凡事有因而後有果，得因而後成果，故曰：“故，所得而後成也。" 诠说此条所言乃因果律也。凡事有其因则有其果，无其因则无其果，此因果律之主NB230也。所当究者，事之成果，其因有单纯者，即仅一因而成一果，今名之曰单因；有複杂者，即集多因而成一果，今名之曰兼因。兼因之一今名之曰体因。此文所谓小故即体因。有体因未必有其果。无体因则必无其果。故曰：“小故，有之不必然，无之必不然。”如冻死之因有三：曰天甚寒；曰无暖衣；曰无暖室。三者总举曰兼因。三者分举曰体因。此三因之中有其一，不必有冻死之果，即所谓“有之不必然”也。此三因之中无其一，则必无冻死之果，即所谓“无之必不然”也。第二条经NF8FC: “体，分於兼也。”此体因即兼因之一，故曰“体也”。几何学上之NB259, 《墨经》谓之尺。几何学上之点，《墨经》谓之端。③兼因集体因而成，犹NB259集点而成。兼因之有体因，犹NB259之有点。故曰：“若尺有端。”大故即单因。有单因必有其果。无单因必无其果。故曰：“大故，有之必然，无之必不然。”如饿死之因仅一，曰不食。此单因也。有不食之因，必有饿死之果，即所谓“有之必然”也。无不食之因，必无饿死之果，即所谓“无之必不然”也。如目有所视，必有所GD347，虽在暗夜，犹GD347夫黯黯者焉。故曰：“若见之成见也。”上见字谓有所视，下见字谓有所GD347也。要之，此条之因果律为凡事合数种原因而成，有其原因之一种，不必有其结果，无其原因之一种，必无其结果；凡事仅由一种原因而成，有其原因，必有其结果，无其原因，必无其结果。 (2) 经体，分於兼也。 说(体)若二之一、尺之端也。 校经 校说 诠经物之总体，《墨经》谓之兼。物之部分，《墨经》谓之体。部分由总体分出，故曰：“体，分於兼也。" 诠说此举例以释经也。集一而成二，故二为兼，而一为体也。几何学上之NB259, 《墨经》谓之尺。几何学上之点，《墨经》谓之端。集端而成尺，故尺为兼，而端为体也。故曰：“若二之一、尺之端也。" (3) 经知，材也。 说(知材)④知也者，所以知也，而必知，若明。 校经 校说 诠经自此以下四条，皆论知识成立之条件与过程。此条所言乃知识成立之基本条件也。知谓知觉之本能也。知识之成立，首须有觉官之本能。觉官之本能是材也，故曰：“知，材也。" 诠说觉官之本能，乃所以知物之具，故曰：“知也者，所以知也。”此本能有一必要之条件，即是能知物；如不能知物，则不得为本能。故又曰：“而必知。”以视觉为例，如目之明即目之本能。⑤人之能见物，必藉目之明。设有目而病，则或不能见物，或能见物而不审，是目不明也，是目无本能也。所以明为目之本能，故曰：“若明。" (4) 经虑，求也。 说(虑)虑也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。 校经 校说 诠经此条所言乃知识成立之第一阶段也。既有知物之本能，次须有求知之动作。求知之动作，墨家谓之虑，故曰：“虑，求也。" 诠说所谓求者，谓以其本能之知求知物也。故曰：“虑也者，以其知有求也。”此知字即“知材”之知字也。虑之界说，仅限於求，而不涉及得。以其知有求即是虑，至於所求之物是否与吾之觉官相接，则不在虑字界说之内。故曰：“而不必得之。”以视觉为例，以目之明有所寻视谓之睨。睨即是虑。至於能否见所寻视之物，则不在睨字界说之内。故曰：“若睨。" 《说文》: “睨，NFAF3视也。" (5) 经知，接也。 说(知)知也者，以其知过物，而能貌之，若见。 校经 校说过乃接触之义。或曰：“过当作遇，形近而误。《说文》遇字正释经文接字。" ⑥ 诠经此条所言乃知识成立之第二阶段也。既有求知之动作，而後觉官与物接触。觉官与物接触，则心有所知。故曰：“知，接也。" 诠说所谓接者，即以觉官之本能与物接触，而在心中印一物象，故曰：“知也者，以其知过物，而能貌之。”上知字乃“知接”之知，下知字乃“知材”之知也。以视觉为例，以目之明与物接触，则见此物，即知此物，故曰：“若见。" (6) 经NFAA5，明也。 说(NFAA5)NFAA5也者，以其知论物，而其知之也著，若明。 校经 校说 诠经此条所言乃知识成立之第三阶段也。NFAA5，古智字，⑦明，审也。觉官之本能，既与物接触，而心有所知，次须知之明审，其知识方为正确周详。知识正确周详乃谓之智。故曰： "NFAA5，明也。" 诠说所谓明者，谓以其所知论物，其知物甚明白透澈也。故曰： "NFAA5也者，以其知论物，而其知之也著。”以视觉为例，以目之明视物，所见精审无误无遗，是亦曰明。明乃为NFAA5。故曰：“若明。”第三条NF8FC“若明”，明谓目之光明也。此条亦NF8FC“若明”，明谓见之明审也。二明字义不同。 综之，《墨子》论知识之成立之条件与过程：一曰知，知之本能也；二曰虑，求知之动作也；三曰知，知与物接也；四曰NFAA5，知物明审也。《荀子·正名》篇NF8FC: “所以知之在人者谓之知。知有所合谓之智。”所以知之在人者谓之知，即墨子“知材也”之知也。知有所合谓之智，即墨子“NFAA5明也”之NFAA5也。 (7) 经仁，体爱也。 说(仁)爱己者非为用己也，不若爱马。著若明。 校经 校说己疑当作民，盖唐人避讳民字，阙笔作NFDA7，与己形近，故误。⑧“著若明”三字涉上条而衍。⑨ 诠经第二条曰：“体，分於兼也。”是体爱与兼爱NB13A。体爱者爱其一部分也。兼爱者爱其全体也。体爱者爱有差等也。兼爱者爱无差等也。体爱者儒者之道也。兼爱者墨者之道也。此墨家之观点也。《吕氏春秋·不二》篇曰：“孔子贵仁。墨翟贵廉。" (廉疑兼字之误)故墨家曰：“仁，体爱也。”正所以斥孔子之仁其爱之范围狭小也。⑩ 诠说仁为体爱，不及兼爱，则固然矣。但仁者尚非为用民而爱民，其动机则纯白也。夫为用民而爱民，是利私之爱。非为用民而爱民，是利公之爱。故为用民而爱民，非仁也。非为用民而爱民，乃仁也。然则仁者之爱民，其范围虽NF8FC狭小，其动机则为纯白。故曰：“爱民者非为用民也。”人之爱马也，为用马耳。仁者之爱民，非为用民，故曰：“不若爱马。" 要之，墨家对於仁之观点有二：其一，仁是体爱，不是兼爱；其二，仁者之爱人，其动机不是为私。 (8) 经义，利也。 说(义)志以天下为芬，而能能利之，不必用。 校经 校说 诠经《论语·里仁》篇：“子曰：君子喻於义，小人喻於利。”儒家以义利为相反之物。墨家以义利为相成之物。故曰：“义，利也。”此儒墨之不同者也。 诠说芬当读为职分之分。B11《荀子·正名》篇曰：“所以能之在人者谓之能。能有所合谓之能。" 《说》中上能字即《荀子》“所以能之在人者谓之能”之能，谓才能也。B12下能字即《荀子》“能有所合谓之能”之能，谓能作此事也。儒家以义利为相反之物、墨家以义利为相成之物者，盖儒家所谓利，乃一人之私利，墨家所谓利，乃天下之公利也。墨家所NF8FC“义，利也”者，谓其心以利天下为自己之职分，其才能又能利天下，故曰：“志以天下为芬，而能能利之。”至於利天下之功，NF8F0乎见用於世。见用於世，属於人不属於己。而义之界说，则在乎己，不在乎人。所以见用於世而成利天下之功，在义字界说之外，故曰：“不必用。”见用而有利天下之功，固为义矣。不见用而无利天下之功，仍不失为义也。要之，墨家对於义之观点有五：其一，义即是利；其二，利之对象是天下；其三，义者之存心以利天下为自己之职分；其四，义者才能能作到利天下之事；其五，不必见用於世，有利天下之功，而後为义。 (9) 经礼，敬也。 说(礼)贵者公，贱者名，而俱有敬NFCF2，焉等NB13A论也。 校经 校说名疑当作NF8E9，焉疑当作差，NB03C形似而误。B13 诠经敬存於内，礼见於外，礼以示敬，故曰：“礼，敬也。" 诠说NF8E9读为台。《左传·昭公七年》: “王臣公。公臣大夫。大夫臣士。士臣皂。皂臣舆。舆臣隶。隶臣僚。僚臣仆。仆臣台。”此文之公，即《左传》之公。此文之NF8E9，即《左传》之台。战国之世，天子徒有虚名，公为最贵，台为最贱，故墨家举以为例曰：“贵者公。贱者NF8E9. ”贵者对贱者有敬有NFCF2。贱者对贵者有敬有NFCF2。贵者对贵者有敬有NFCF2。贱者对贱者有敬有NFCF2。故曰：“而俱有敬NFCF2. ”礼之用在示敬而去NFCF2。因贵贱之等有差，故敬NFCF2之论亦NB13A。敬则是礼。NFCF2则非礼。如何为敬，如何为NFCF2，须视彼此之等级而後论定。如公坐而NF8E9立，公不为NFCF2，不为非礼。公立而NF8E9坐，NF8E9即为NFCF2，即为非礼。故曰：“差等NB13A论也。”要之，墨家对於礼之观点有二：其一，礼以示敬；其二，人伦之等级有差，故示敬之礼有NB13A. (10)经行，为也。 说(行)所为不善名，行也。所为善名，巧也，若为盜。 校经 校说二善字皆当作差，形近而误。第一百八十一条《说》NF8FC: “高下以善不善为度。”善亦差字之误。 诠经人之行事，即是为事，故曰：“行，为也。" 诠说所为不差名，是言行一致，名实相符，乃可谓之行，故曰：“所为不差名，行也。" 所为差名，是言行相差，名实相违，则谓之巧，不得谓之行。故曰：“所为差名，巧也。" 巧者行醜而名美，是盜名也。故曰：“若为盜。”要之，墨家对於行之观点是言行一致，名实相符，其行乃可谓之行。《荀子·正名》篇：“正义而为谓之行。”与墨子之观点不同。 (11)经实，荣也。 说(实)其志气之见也，使人如己，不若金声玉服。 校经 校说如当作知，形近而误。B14不字疑涉下文而衍。 诠经《尔雅·释草》曰：“木谓之华。草谓之荣。”按：华、荣同义，析言则别，混言则通也。实存於内，荣见於外，有实必有荣，故曰：“实，荣也。" 诠说有实者，其志气之见於外也，使人知己。见於外而人知之，即荣矣。故曰：“其志气之见也，使人知己。”金声谓金之声音也。玉服谓玉之文采也。服读为孚。《礼记·聘义》说玉曰：“孚尹旁达，信也。”郑注：“孚读为浮。尹读如竹箭之筠。浮筠谓玉采色也。孚或作NFDA8，或为扶。" (按：尹借为NFDA9. 《说文》: "NFDA9，草之皇荣也。”皇读为NFDB1. 《说文》: "NFDB1，华荣也，读若皇。" NFDA9谓玉之华文，郑读为筠，非也。)是孚者玉之文采也。又，服或读为符。《文选·蜀都赋》: “其间则有虎珀、丹青、江珠、瑕英、金沙、银砾，符采彪炳。”刘注：“符采，玉之横文也。”按：符者亦玉之文采也。盖服与孚、符皆一声之转，字得通用耳。实於内者之见於外也，若金之有声音，玉之有文采，故曰：“若金声玉服。" (12)经忠，以为利而强低也。 说(忠)不利，弱子亥足将入止容。 校经低当作君。盖篆文君氐形近，君误为氐，又误为低耳。B15 校说《说》文当作“不利，弱孩足将入井之容。”盖孩误延为“子亥”二字。B16井字转写误脱，之以形近误为止耳。 诠经墨家所谓忠，乃其臣认为於君国有利之事，强其君以为之也。故曰：“忠，以为利而强君也。" 《荀子·臣道》篇：“逆命而利君谓之忠。”又曰：“有能比智力，率群臣百姓，而相与强君挢君。君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成於尊君安国，谓之辅。”意与墨同。 诠说以为利而强君为忠。但强君之事，非可滥行，必当人君生死之机栝，国家存亡之关楗，而後可。君之所为，其不利如幼儿足将入井之状态，其危险甚大。设不强止之，则幼儿入井必死无疑。必强止之而始为忠，故曰：“不利，弱孩足将入井之容。”以譬君之所为，其祸必致杀身或亡国，设不强止之，任其自蹈祸机，则非忠矣；必强止之，而始为忠。强君之事，必行於此种情況之下。是乃经文所未言，而以说补之也。要之，墨家对於忠之观点有三：其一，忠是利君；其二，利君之事可用强君之手段；其三，强君之手段必用於生死存亡之关楗。 (13)经孝，利亲也。 说(孝)以亲为芬，而能能利亲，不必得。 校经 校说 诠经墨家以利亲为孝，故曰：“孝，利亲也。" 诠说芬当读为职分之分。B17上能字谓才能也。下能字谓能作此事也(参看第八条)。所谓利亲者，谓以利亲为自己之职分，其才能又能利亲，故曰：“以亲为芬，而能能利亲。" 至於得亲之心，则NF8F0於其亲，而不NF8F0於其子。而孝之界说， 则在乎子，而不在乎亲。所以得亲之心，在孝字界说之外。盖利亲而能得亲，固为孝矣；利亲而不得亲，仍不失为孝也。如孝己之於殷高宗，伯奇之於尹吉甫，即孝而不得亲者也。故曰：“不必得。”要之，墨家对於孝之观点有四：其一，孝是利亲；其二，孝子以利亲为自己之职分；其三，孝子之才能能做到利亲之事；其四，不必得亲而後为孝。 (14)经信，言合於意也。 说(信)不以其言之当也，使人视城得金。 校经 校说得疑当作，形似而误。 诠经意存於内，言出於外。信者意之所存，言之所出，相合无差也。故曰：“信，言合於意也。" 诠说信之界说，只限於心口之如一，意言之相合，而不涉及其言之当否。设言合於意，其言当，信也；其言不当，亦信也。故曰：“不以其言之当也。”言所谓信者，非以其言之当也。《说文》: "繹理也，从工，从口，从又，从寸，彡声。”按本寻求之义，工口彡皆象物形。上下皆从又，象两手寻物之形。篆文下从寸，乃从又之GD746变也。隶省作寻。使人视城寻金，谓我失金於城上，使人视城以寻金也。寻而得，其言当。寻而不得，其言不当。但我失金之事不虚，即我使人之言是信。至於寻金之得与不得，足验我言之当与不当。我言之当与不当，无涉於我言之信也。故墨家举以为例曰：“使人视城金。”要之，墨家对於信之观点有二：其一，心口如一即是信；其二，信不以言当为条件。 (15)经佴，自作也。 说(佴)与人遇，人众，NFCF3. 校经 校说 诠经《说文》: “佴，NB72B也。”按佴者即今语所谓退缩无勇气也。居从而不居主，居後而不居先，故许训为NB72B. 《论语·泰伯》篇：“慎而无礼则葸。”皇疏：“葸，畏惧过甚也。”佴与葸义相近。作疑借为怍。《说文》: “怍，惭也。”第十六条NF8FC: "NFCE6，作NCD7A也。”第十七条NF8FC: “廉，作非也。”第十八条NF8FC: "令，不为所作也。”诸作字NB03C借为怍。人之退缩由於心之惭愧，惭愧力不如人则退缩畏惧矣。故曰：“佴，自作也。" 诠说“与人遇”三字为句。“人众”两字为句。 "NFCF3”一字为句。《说文》无NFCF3字，以形求义，NFCF3，遁也，有遁退之心也，从心，盾声。B18有遁退之心，即有退缩之心。与人相遇，人之数众力伟，自愧不如，莫敢与争，因而存遁退之心，即佴矣。故曰：“与人遇，人众，NFCF3. ”此举事例以释经文也。 (16)经NFCE6，作NCD7A也。 说(NFCE6) 为是为是之NF8E9彼也，弗为也。 校经NCD7A疑当为兼，盖读者不知其义，妄增口旁。B19 校说为是二字不当重，盖转写误複。B20NF8E9疑当作害，形近而误。 诠经《说文》无NFCE6字。《孟子·梁惠王下》篇： "NFDB2NFDB2胥谗。" 孙NFDB3《音义》: "NFDB2字亦作NFCE6. ”此处当读为狂狷之狷。《论语·子路》篇：“狂者进取。狷者有所不为也。" 《孟子·尽心下》篇狷作NE026。古字通用耳。B21作借为怍。B22兼者兼爱也。《墨子·兼爱》篇称兼爱之君曰“兼君”，称兼爱之士曰“兼士”. 《吕氏春秋·不二》篇曰：“墨翟贵廉。”廉即兼字之GD746。贵兼谓贵兼爱也。可证兼爱可谓之兼也。狷者洁己自好，抱独善其身之志，无兼爱天下之心，其行有愧於兼，故曰： "NFCE6，作兼也。”谓NFCE6者有所不能为也。 诠说NFCE6者虽不能兼爱天下，但为此而害彼，为己而害人，亦決不为。故曰：“为是之害彼也，弗为也。”此谓NFCE6者有所不肯为也。 (17)经廉，作非也。 说(廉)，己惟为之，知其也。 校经 校说 诠经作借为怍。B23廉者知G9075，所行者非，则内怀惭愧，故曰：“廉，作非也。" 诠说惟读为虽，古字通用。B24《说文》无字。疑即G9075之NB13A文。《说文》: "G9075，辱也，从心、耳声。" 当是从思，耳声。从思与从心同意。故知即G9075之NB13A文。如即G9065之異文。G9065从心，NFDB5声。从思，NFDB5声。《说文》分G9065为二字，非也。G9075之作，犹G9065之作矣。廉者所行或非，己虽过而为之，而心知其G9075。故曰：“己惟为之，知其也。”然则廉者不在己之无过，而在己之G9075过也。 (18)经令，不为所作也。 说所(令)非，身弗行。 校经 校说“所令”当为“令所”，盖转写误倒。令乃标牒字，应在《说》文之首，即其证。 诠经《尔雅·释诂》: “令，善也。" 《诗·凯风》: “我无令人。" 《湛露》: “莫不令德。" 《NFDB6宫》: “令妻寿母。”郑《笺》並NF8FC: “令，善也。”作借为怍。令之为善也，谓不为其内心惭愧之事。故曰：“令，不为所作也。" 诠说令乃标牒字。所非身弗行，乃释经之说辞也。经文所谓不为所怍者，谓其心之所非，其身不肯行也。故曰：“所非，身弗行。" 右四条佴、NFCE6、廉、令四字，皆言人之品德，故次於忠、孝、信与任、勇之间，旧解多误。 (19)经任，士损己而益所为也。 说(任)为身之所恶，以成人之所急。 校经 校说 诠经任即任侠之任。《说文》: “任，保也。”侠读为挟，《广雅·释诂》: “挟，辅也。" 能保护人者谓之任。能辅助人者谓之侠。任者甘於牺牲自己，以求有益於所为之人。故曰：“任，士损己而益所为也。" 诠说任者可以捐财出力，赴汤蹈火，杀身捨生，以拯救他人之患难。捐财出力、赴汤蹈火、杀身捨生者，己之所恶也。患难，人之所急也。故曰：“为身之所恶，以成人之所急。" 墨子贵任之精神，以兼爱为原动力。《孟子·尽心上》篇NF8FC: “墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”此之谓也。及墨术既绝，蜕变而为任侠，虽无高尚之理想，而有超越之行为，仍可贵也。 (20)经勇，志之所以敢也。 说(勇) 以其敢於是也，命之；不以其不敢於彼也，害之。 校经 校说 诠经有勇而後志有所敢，故曰：“勇，志之所以敢也。" 诠说勇之为敢也，非事事皆敢也。勇有所敢，亦有所不敢。以其敢於此也，命之曰勇。不以其不敢於彼也，害其为勇。入山而捉猛虎，猎夫之勇也。入海而捉鳄鱼，渔人之勇也。此所谓“敢於是”也。猎夫不敢捉鳄鱼，渔人不敢捉猛虎，此所谓“不敢於彼”也。吾人因猎夫敢捉猛虎，而承认其勇，不因猎夫不敢捉鳄鱼，而否认其勇；因渔人敢捉鳄鱼，而承认其勇，不因渔人不敢捉猛虎，而否认其勇。故曰：“以其敢於是也，命之；不以其不敢於彼也，害之。" (21)经力，刑之所以奋也。 说(力)重之谓，下与重，奋也。 校经 校说 诠经刑借为形，古字通用。B25《说文》: “奋，NFDB7也。NFDB7，大飞也。”引申人之动作亦曰奋。《广雅·释诂》: “奋，动也。" B26形体有力而後能动；无力则不能动。故曰：“力，刑之所以奋也。" 诠说与借为举，古字通用。B27所谓力者，重之发於形体者也。故曰：“重之谓。" 形体有此力之重，乃能举物之重。举物之重即是奋。故曰：“下举重，奋也。”下举重谓自下举重也。 (22)经生，刑与知处也。 说(生)盈之生，商不可必也。 校经 校说盈，孙氏定本作楹，吴钞本作盈，今从吴钞本。B28 诠经刑借为形，古字通用。B29第二条《经》NF8FC: “知，材也。" 《说》NF8FC: “知也者所以知也。" “形与知处”之知，即“知材”之知，亦即今人所谓知觉也。形体与知觉同处乃为生，离则为死。故曰：“生，刑与知处也。" 诠说第六十六条《经》NF8FC: “盈，莫不有也。”有形体，有知觉，两者莫不有，而後为生，故曰：“盈之生。" 《广雅·释诂》: “商，常也。" B30人之生也，常不可定，朝生而暮或死，今日生而明日或死，故曰：“商不可必也。" 墨家之意(一)有形体有知觉则为生，此驳名家之说也。《庄子·天下》篇引惠施之说曰： "物方生方死。”盖惠施以为物有生必有死。其生之期间，无时不在死之路程上行走。死之路程，以方生为始点，以既死为终点。故曰：“物方生方死。”而墨家以形与知处为生，形与知离为死，则物方生不得NF8FC方死矣。 墨家之意(二)生常不可定。此驳儒家之说也。《论语·颜渊》篇：“子夏曰：‘死生有命。’”盖儒家以为死生皆有定数，人虽不能预知，而非无定者也。墨家非命，故曰：“生商不可必。”而不信“死生有命”之说也。 (23)经卧，知无知也。 说(卧) 校经 校说 诠经墨家所谓卧，同於他书所谓寐，今语所谓睡也。第三条《经》NF8FC: “知，材也。" 《说》NF8FC: “知也者所以知也。”本条上“知”字即此义。第五条《经》NF8FC: “知，接也。" 《说》NF8FC: “知也者以其知过物，而能貌之。”本条下“知”字即此义。人之寐也，其本能之知觉，无所接触，故曰：“卧，知无知也。" 诠说有标牒字，无说。 (24)经梦，卧而以为然也。 说(梦) 校经 校说 诠经梦本字作. 《说文》: "，寐而有觉也。”墨家所谓卧，与寐同义。寐而有觉，谓在睡中有所知觉。其所知觉者，本无其事，而在睡中者以为实有其事。故曰： "梦，卧而以为然也。" 诠说有标牒字，无说。 (25)经平，知无欲恶也。 说(平)NFCF5然。 校经 校说 诠经《礼记·中庸》: “喜怒哀乐之未发，谓之中。”墨家所谓平，即儒家所谓中也。B31平者心中仅有知觉，而无感情。情之本质，欲恶而已。欲恶犹好恶也。喜乐者好之情也。怒惧忧哀者恶之情也。故曰：“平，知无欲恶也。" 诠说知无欲恶，则中心恬NFCF5，故曰： "NFCF5然。" (26)经利，所得而喜也。 说(利)得是而喜，则是利也。其害也，非是也。 校经 校说 诠经凡事物有利於人，则人得之而喜，故曰：“利，所得而喜也。" 诠说得是而喜，则是为利。是既为利，必不为害。其为害者，则必非是。故曰：“得是而喜，则是利也。其害也，非是也。”此言利之中必无害也。 (27)经害，所得而恶也。 说(害)得是而恶，则是害也。其利也，非是也。 校经 校说 诠经凡事物有害於人，则人得之而恶，故曰：“害，所得而恶也。" 诠说得是而恶，则是为害。是既为害，必不为利。其为利者，则必非是。故曰：“得是而恶，则是害也。其利也，非是也。”此言害之中必无利也。 (28)经治，求得也。 说(治)吾事治矣，人有治南北。 使△ 人△ 督△ 之△ . 校经 校说“人有治南北”疑当作“人治有向北”。盖治有二字，转写误倒。B32向、南形近而误，亦浅人不知其义，改向为南，以配北也。又，此句下当有“使人督之”一句，误窜入下文，今移正。 诠经墨家所谓治者，其定义为求之而得，故曰：“治，求得也。" 诠说向北即向背也。《说文》: "也，从二人相背。背，脊也，从肉，北声。”是北乃向背之背，故从二人相背。背乃脊背之背，故从肉。此文北字正用其本义。第一百二十三条《说》NF8FC "NFAF4当俱俱用北”，亦用北之本义。又，《说文》: “督，察也。”治之函义有二：一曰事治。事治者，治吾事而吾事果治也。故曰：“吾事治矣。”此治字乃事治之治也。二曰人治。人治者，治其人而其人果治也。治人者，人对於吾之治道，有向有背。谁向谁背，吾使人察之。故曰：