序一 美育，让非遗焕发“活”力
一、非遗——“活”的文化力量
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产（非遗）是指各群体、团体，乃至个人视其为文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能，以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。非遗包括传统口头文学及其载体语言、传统美术、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技，传统技艺、医药和历法，传统礼仪、节庆等民俗，传统体育和游艺，以及其他非物质文化遗产。非遗并非静态的历史遗物，而是与特定民族的生活生产方式紧密相连，体现了该民族的文化个性、生活习惯和审美追求，是民族精神和历史经验在当代社会中的“活”的显现。非遗作为一种活态遗产，重点在于其可传承性，尤其是技能、技术和知识的传递，突出了人的参与、创造力及其主体地位，并在与自然、现实、历史的互动中，不断生发、演变和创新。这也注定它处在永不停息的运变之中，通过代代相传的技艺、节庆仪式、表演艺术等被再现、创新和活化。每一次的实践和演绎，都是非遗的“再生”。
具体到福建这一“非遗大省”，其地方非遗“活”的特性尤为突出。福建地处我国东南沿海，背山而生，面海而兴，是中华民族多元一体格局形成和发展的东南代表和典范。得天独厚的地理环境孕育了深厚的八闽文化，形成了刚柔并济、包容并蓄的文化特质。福建非遗深深植根于八闽文化的肥沃土壤，承载着闽人千年的智慧结晶，映射出海山交融、农渔并兴的独特生活方式。福建非遗源自生活，与闽人的日常劳作、生态环境紧密相连，是闽山闽水、节令风俗、家族传承共同镌刻的文化印记。福建非遗兴于灵“活”，在与时代的对话中展现出灵动的生命力，并随着社会的变迁不断创新自我；福建非遗传于巧“活”，在代代相传中持续融入智慧与创造，使其愈加精巧、丰富；福建非遗盛于永“活”，历久弥新，始终焕发着旺盛的活力。
在福建工作期间，习近平同志倾力推动文化遗产保护，亲自部署推动闽剧、寿山石文化等非遗保护传承工作，其旨归既是重视保存历史遗迹，也是弘扬民族文化、赓续精神血脉。近年来，福建全省上下牢记嘱托，坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，实施整体保护，加强非遗的传承传播、活化利用，促进文旅融合。截至2024年，福建共有10个项目入选联合国教科文组织非遗名录（名册），是全国唯一实现三大类别非遗名录（名册）“大满贯”的省份。2024年10月15日，习近平总书记在福建省漳州市东山县考察时强调：“文化遗产是老祖宗留下来的宝贵财富，要保护好、传承好。”福建非遗犹如一股清泉，潺潺流淌于地域文化的脉络之中，通过现代化的教育手段、丰富多彩的社会活动以及源源不断的文化创新，深深渗透至公共生活的各个角落，成为现代社会一道不可或缺的文化风景线，在提升文化影响力、展示福建新形象方面，发挥着持久而深远的作用。
二、非遗美育——“活”的教学实践
当我们深入理解非遗的活态本质后，如何将其文化基因转化为教育实践便成为关键命题，这正是非遗美育的时代使命。作为美育教学资源的富矿，非遗记录着独特的审美范式——一组独特的颜色、一种奇妙的腔调、一项特有的技艺，皆展现出该地域人文独特的美学追求和文化根基。因此，将美育作为非遗传承的创新路径，能够有效构建传统文化的活化机制。通过美育与实践体验的深度融合，使非遗文化在青少年群体中实现认知转化与情感共鸣，进而增强文化自觉，坚定文化自信，夯实民族文化传承的精神根基。
在此背景下，本书提倡的“非遗美育”，即指以非遗为美育的载体，旨在培养学生的审美能力、文化认同感、创新思维和实践能力的教学形式。非遗美育的重点不是培养传统意义上的传承人，而是更关注如何引导学生去感知、欣赏非遗所蕴含的美与智慧，激发他们对传统文化的情感共鸣。在此基础上，非遗美育鼓励学生通过“活”用非遗之美，去表达自身的创意与个性，在传授“技艺”和“记忆”的同时，进一步引导学生全面参与感官体验和身体实践，使学生感知并体悟非遗文化厚重的精神内涵，从而实现审美、情感和认知的多维升华。
（一）以美为缘，美美与共
相比于有形的、静态的、触手可及的物质文化遗产，通过具体的物质作为载体，为我们提供了对逝去历史的确凿见证，非物质文化遗产则是无形的、活态的，是“活着的历史”。无论是传统的地方戏曲、民间工艺，还是充满活力的民俗节庆，大多数非物质文化遗产都以文艺审美的形式存在，展现出卓越的审美特质，具有重要的美育价值。正如冯骥才先生所强调的，非遗不仅是一种美的呈现，它还蕴含着色彩、声音、姿态和形象的独特之美，以及节庆、习俗、仪式中的独到美学价值，这些都具有不可替代的文化意义。非遗之美，既是一条源远流长的历史河流，也是一泓滋润当代的活水，兼具历史性与共时性。它并非某一时空的偶然产物，而是在漫长的历史长河中逐步形成的，凝结了丰富的政治、经济、社会、历史及文化内涵。同时，非遗作为“活”的文化形态，是中华美学精神在时代流变中的延续与再创造，展现了中华文化的韧性和创造力。以审美为镜，走进非遗世界，能让现代人深切体验、深刻理解非遗之美，精准研判其价值，从而自觉肩负起保护与传承的重任。
非遗与美育，正是通过“美”这一共有的核心，实现深度交融。非遗美育便是将非遗中美的形式、内容和情感进行“提纯”，在尊重非遗传承性、本真性、地域性、活态性的同时，紧密围绕“审美感知”“艺术表现”“创意实践”和“文化理解”四个方面的艺术核心素养发展要求，通过系统的教学设计和实践活动，引导学生深入感受非遗的独特魅力。非遗美育力求在“传其技”的同时，更“传其神”“表其韵”，并进一步实现“融其魂”，且在新时代的背景下“赋其意”：让学生从手工艺的“巧”，感知文化的“深”；从节庆的“欢”，领悟生活的“道”；从传统的“礼”，体会人心的“敬”。非遗融入美育教学，成就了“美美与共”的和谐美学——二者并非传承与教学的简单叠加，而是通过“美”的内涵，在交织与碰撞中达成育人目标，实现文化根脉与个人素养的双重“生长”。
（二）以身为媒，文化新生
在工业化之前，非遗往往难以通过文字固定，更多依赖于言传身教、口传心授，使其拥有鲜明的经验性和实践性。非遗离不开生动的身体经验，它必须借助具体且鲜活的生命体来传递，成为连接身体哲学的“身体遗产”。身体是非遗及其传承的核心要素和构成基础，也是其得以延续和表达的生命载体。在具身化的视角下，非遗是一种通过身体实践积淀的生命经验。传承人所传递的，不仅是智慧、技艺和审美，更关键的是一代代先辈的生命情感——这是一种用生命相续的文化。非遗在审美上也展现出其独有的特点：物质文化遗产的审美对象是静态的“物”，人们通过感知静态物质中凝聚的美进行欣赏，审美者本身并不参与美的创造；而非遗的审美对象是动态的“过程”，人们通过对这一过程（包括其中的人与物）的整体把握，体验其中的美感，审美者充分参与美的创造之中。因此，非遗的审美不是抽象的欣赏或远距离的观察，而是一种“零距离”的融入性审美，是一个全身心参与、将个体自我与文化深度融合的过程，使文化的“活态”在身心的共鸣中得到延续与升华。
基于此，非遗美育的教学亦需要通过身体，将对非遗的感知、体验与再创造有机结合，从而实现文化和美学精神的具身化传承。感知，是身体与非遗交汇的起点。当指尖轻触纺线的细腻纹理，掌心感受陶泥的温暖湿度，耳畔倾听戏曲的悠扬回响，学生们已然不是置身事外的旁观者，而是以身临其境的方式，开启了一场关于美学的深刻对话。手指的触碰、耳朵的倾听、脚步的律动，皆是非遗之美浸润学生生命的途径。体验，是身体对非遗的全面融入。非遗并非悬浮于教科书页间的抽象知识，而是需要经由身体的亲自参与，方能被生动再现的生命实践。美育中身体的投入，使学生超越了对非遗表象的理解，进入了其内在的情感和文化语境。再创造，是身体赋予非遗以新生的关键。当学生在体验中加入自己的理解与表达时，非遗便从过去的遗产转化为当下的创新。通过具身的参与，学生蜕变为文化的再造者，赋予非遗以新的可能性和无限的活力。
本书中非遗美育教学设计案例“以身为媒”的具身化教学路径——在“感知”中开启非遗的审美之门；于“体验”中进入技艺与情感的共振；在“再创造”中焕发非遗的时代活力，让非遗成为鲜活的生命之流，跨越代际，超越时空，焕发出恒久的生命力。
三、从“活”到“阔”——非遗与美育共生共荣
非遗最根本的价值，正在于深蕴其中的审美趣味、精神内涵和文化记忆。非遗的“活”，既是技艺的传承，更是通过文化实践与感官体验，传递着朴素的价值观与情感内涵，承载着家庭、社群和乡土的文化印记。然而，如果这种“活”仅停留在局部的复兴或技艺的传授上，它仍无法触及更广泛的社会层面。要实现非遗从个体传承向全社会共创的跨越，美育无疑是一道不可或缺的“门”，引领它挣脱传统框架的束缚，绽放出更为宏大的文化魅力和时代光辉。
美育这扇“门”，为非遗的“活态”传承与“广阔”传播开辟了新的境界。通过美育的赋能，非遗进一步拓展为社会文化实践的重要组成部分，成为动态的社会力量。学校美育通过精心设计的课程和实践活动，使非遗成为音乐、美术等学科的“活教材”；教师借助与传承人的合作交流，作为学科知识传递者的同时，更进一步成为学生非遗审美体验的设计者、引领者；校园则由知识传递的场所，蜕变为非遗传承与传播的活跃平台。随着美育实践的不断深化，非遗突破了学校的边界，逐步走向更广阔的社会舞台——非遗融入公共文化空间、社区活动和社会实践之中，充分发挥其在社会美育共同体中的“黏合剂”作用。最终，非遗不仅成为推动地方文化创新的动力源泉，还孕育出社会共创的文化财富，激发地方文化在现代社会中的新生与活力。
展望未来，数字美育将为非遗传播开启一扇全新的“数字化之门”。借助虚拟现实（VR）和增强现实（AR）等前沿技术，非遗实现了身临其境的沉浸式体验。数字化的采集、存储与场景复原技术的快速发展，在非遗保护与传承中发挥着积极作用，也为非遗在审美教育领域的创新发展提供了新动力。这些技术的进步，将极大地激发非遗的美育潜力，突破以传承人为主的传播模式和时空限制，使非遗得以在更加开放和多维的空间中延展。
从学校美育到社会美育，再到数字美育，非遗通过美育这扇“门”，实现了从“活”到“阔”的跨越，从单一技艺的传授走向全社会的文化共创。作为传统文化的瑰宝，非遗正全方位地融入现代审美的洪流，焕发出新的生机。借助美育的力量，非遗展现了在变革中不断求新求变的文化动力和旺盛的“活”力。非遗则为美育注入源头活水，让其更“活”且“泛”。非遗以深厚的文化积淀和生动的实践形式，打破了传统美育中“静态”的局限，将美育教学转化为流动的、富有生命力的文化体验，成为全社会共同参与、赓续传承的文化事业。在此过程中，非遗与美育共生共荣、携手并进，推动着中华优秀传统文化的再生与创新。
胡 泊
（福建省美育研究院执行院长，福建师范大学教授、博士生导师）
序二 守护文明火种，照亮美育之路
在浩瀚的人类文明长河中，非物质文化遗产犹如璀璨的星辰，照亮了人类精神世界的天空。它们是先民智慧的结晶，是民族精神的载体，是文化多样性的见证。从古老的戏曲到精湛的民间工艺，从神秘的祭祀礼仪到多彩的民俗活动，非遗艺术以其鲜明丰富的样态，承载着人类文化独特的历史记忆和民族文化基因。
福建，独特的地理环境与历史积淀，孕育了丰富多彩的非物质文化遗产。这片山海相拥的土地，造就了闽山闽水非遗艺术“山海交融”的地域特色。这里有展现海洋文化开放与包容的南音悠扬，有彰显闽越文化厚重与深邃的漆艺世界，还有流传千年、美不胜收的油纸伞、红砖雕、泉州花灯……这些非遗艺术不仅是地域文化的标识，是这片土地文化记忆的鲜活见证，更是福建人民精神世界的写照，是福建人民智慧的结晶。
在全球化浪潮席卷世界的今天，人工智能技术正以迅猛之势不断颠覆着我们的认知，非遗艺术已然面临前所未有的挑战。现代生活方式的冲击、传承人的老龄化、年轻一代兴趣的转移，与不易被机器替代的精进力、敏锐力、决策力之间存在冲突，许多珍贵的非遗艺术濒临失传。守护这些文明火种，不仅是对历史的尊重，更是对未来的责任。
让非遗艺术走进课堂，虽源于我省2021年的一次省级艺术教学实践活动，却成了我们自觉践行守护文明火种的重要途径之一。为贯彻全国教育大会精神和中共中央办公厅、国务院办公厅《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，根据教育部印发的《中华优秀传统文化进中小学课程教材指南》精神，《美在非遗 育见未来——非遗特色美育教学设计如何做》应运而生。此书由福建省美育研究院立项，福建省普通教育教学研究室组织牵头，汇聚了福建省众多一线骨干教师和非遗传承人的智慧与经验，涵盖了多种非遗艺术表现形式，呈现了八闽大地具有代表性的音乐与美术元素的非遗文化。
我们力求通过大单元项目式学习，开展基于福建特色的非遗艺术教学探索与实践。每个单元从目标理念到课时设计，从教学方法到评价指标，努力形成教学评一体的完整闭合链。教学案例将抽象的非遗艺术知识转化为具体可感的教学活动，不仅帮助学生在实践中感受非遗文化的魅力，掌握非遗技艺的工艺流程，激发他们对非遗艺术的兴趣，还培养了他们热爱民族、家乡的家国情怀。这已不再是简单的技艺传授，而是跨越时空的文化对话。它进一步落实了坚守中华民族的共同理想信念，筑牢民族文化自信、价值自信根基，增强国家文化软实力，有效实现“立德树人”教育目标的要求。
面对世界“变局”和科技迅猛发展，要“永续中华民族根与魂”，就必须将非遗艺术的传统与现代相结合，以更加开放包容的心态守正创新。希望通过本书的出版，能吸引更多教育工作者和社会力量参与非遗美育传承工作中，切实用博大精深、悠远绵延的中华优秀传统文化，历久弥新的中华人文精神、中华传统美德等教育引导广大青少年，传承我们取之不尽用之不竭的精神财富。更希望我们能携手同行，共同守护这些非遗之美的火种，让古老的艺术形式在数字时代焕发出新的生机与活力，照亮人类文明的未来之路。
黄丽丽 刘晨曦
（福建省普通教育教学研究室）
